¿Qué
sentido tiene la relación de pareja?
1. EL POR QUÉ DEL SENTIDO
"Cuando
el ser humano encuentra un sentido, entonces (y sólo entonces) es feliz ...
Pero, por otra parte, también entonces es capaz de sufrir". (Cit. Por E.
Luku Viktor Frankl. El sentido de la vida. El pensamiento esencial de V E
Frankl, Plataforma editorial, Barcelona, 2008, p. 45)
La
autoridad moral de V. Frankl para hacer esta afirmación, le viene dada por su
experiencia en los campos de concentración nazis donde perdió los padres, el
hermano y la esposa, y por la dedicación científica y profesional. Frankl se
sentía llamado a ayudar, sanar y salvar a personas cansadas de la vida, a
jóvenes en crisis y en miles de pacientes suicidas.
El
deseo de felicidad en el ser humano es un instinto arquetípico. La literatura,
los cuentos y el cine han hecho popular el dicho "y vivieron felices y
contentos ..." Este final feliz de las fábulas de nuestra infancia, en
realidad es el inicio de una constante carrera para ser feliz, la cual desde el
nacimiento, siempre está vinculada a la relación con otros, con la posibilidad
de ser amado y de querer amar.
Después
muchos filósofos, psicólogos y economistas sostienen que la felicidad tiene
mucho que ver con nuestra vida de relación. Nos demuestran que la relación con
el otro constituye la única puerta capaz de conectarnos con la felicidad o con
aquellos estados anímicos que se parecen como es ahora, el bienestar psicofísico,
el equilibrio mental, la serenidad, la paz interior, la armonía espiritual.
La
cuestión es que cuando la persona no tiene una motivación para la felicidad, le
resulta imposible ser feliz. Frankl apunta a que debemos superar el prejuicio
de que el hombre está orientado a ser feliz, a cambio de encontrar un motivo
para ser feliz. Esta diferencia, si bien sutil, es tan grande como que, en la
medida que persigo directamente el sentimiento de felicidad, pierdo de vista el
motivo que puedo tener para ser feliz, mientras que cuando me mueve un sentido,
es entonces que surge espontáneamente el sentimiento de felicidad. La
experiencia muestra que la felicidad surge como consecuencia y no como búsqueda
por sí misma. (Cf. V. Frankl & Pinchas Lapide, Búsqueda de Dios y sentido
de la vida. Diálogo entre un teólogo y un psicólogo, Herder, Barcelona, 2005,
p. 72)
Esto
pone de relieve la extraordinaria importancia de tener un sentido por encima,
incluso, de buscar la propia felicidad. La psicología evolutiva hoy afirma con
certeza que el sentido primero y insustituible que más necesita el niño, es el
sentimiento de seguridad psicoafectiva que experimenta cuando se siente amado.
En la práctica, en la clínica terapéutica observamos que cuando la necesidad de
afecto y de estimación no está satisfecha, la persona enferma. "La herida
de los no queridos" es el título de un libro que pone de manifiesto esta
dramática realidad que afecta directamente a la identidad de la persona y su
sentido a la vida. ¡Cuántas heridas de no estimación centran de tal manera la
persona en sí misma en busca de felicidad que llena el vacío producido por el
amor no experimentado! (P. Schellenbaum, La ferit dei non AMATI: il marchio
della mancanza d’amore, Red, Como 1996)
Las
heridas de afecto se convierten en heridas del sentido. La persona pierde el
sentido de vivir cuando no se siente amada. Es un vacío sin sentido que no
tiene edad. Afecta a niños y ancianos, parejas maduras y los jóvenes que se
acaban de enamorar.
Convenimos
con Michele De Beni que "toda nuestra vida es una búsqueda de sentido
caracterizada por dos grandes movimientos psicológicos: la afirmación de sí
mismo, de las propias necesidades, expectativas, proyectos y el incesante
reclamo a ser con y para los demás ,
porque nadie, como afirma E. Lévinas, puede vivir fuera de la relación, sin el
rostro, la mirada del otro ". (Cit. E. Lévinas, La traccia dell'altro,
Pironti, Napoli 1970 por M. De Beni, Comunicare per amare. Il dialogo nella
vita di coppia. Città Nuova, Roma, 2006, p. 56)
La
pareja es el resultado del encuentro de dos personas donde cada una desvela un
sentimiento de atracción hacia el otro. Lo más inconsciente de esta atracción
es la felicidad que cada uno desea recibir del otro. Las expectativas que cada
yo proyecta en el tú, ponen en marcha una relación idealizada, que tendrá que
superar las pruebas del tiempo y de la realidad, destinadas a madurar el amor
que da el verdadero sentido a la relación.
2. EL SENTIDO DEL AMOR
Hoy
más que nunca se utiliza la palabra "amor", muy banalizada alrededor
de sentimientos y emociones, fuera de un contexto de responsabilidad hacia el
otro. No olvidemos que si la responsabilidad constituye un elemento esencial de
la relación, lo es de forma especial en la relación de pareja. Hoy, más que en
otras épocas, es frecuente abandonar la relación cuando las emociones se
acaban, en la búsqueda continua de otra persona que suscite nuevas sensaciones.
Motivos? "Se nos ha acabado el amor". Y cuando se confunde el amor
con el dominio del otro, considerado una posición propia, de qué amor se habla?
Lévinas pone de relieve el fuerte nexo que une la identidad del yo con la
responsabilidad hacia el otro. Según él, la posibilidad que cada ser humano
tiene de afirmar la identidad de su yo, está vinculada, no sólo a la relación
con el otro, sino sobre todo a la asunción, por parte del yo, de una
responsabilidad ética frente del otro. (Cf. E. Lévinas, Totalità e infinito.
Saggio sull'esteriorità, Jaca Book, Milano 1990)
Si
es en la relación con el otro donde el yo encuentra el propio sentido y la
propia constitución, (P. Ricoeur, Sé come un altro, Jaca Book, Milano, 1993, p.
78) lo que vincula la pareja no es únicamente la subjetividad individual
surgida de la necesidad de que cada uno tiene del otro (hay alguien capaz de
amarme?); el verdadero vínculo es aquella "estructura ontológica
originaria que establece" entre "el yo y el tú; es una realidad que
tiene lugar en la relación "entre" el yo y el tú. (Cf. M Buber, Il
principio dialogico, San Paolo, Cinisello Balsamo, Milano, 1993)
Este
"entre" es el tercer elemento importantísimo de la relación de
pareja, puesto que es en este espacio "entre", donde cada uno
ejercita su responsabilidad ética, sobre todo para superar los escollos
inevitables de la relación, donde cada miembro de la pareja ha de hacerse
responsable de su soledad, de sus heridas, de las angustias y miedos a que el
otro lo abandone, de las expectativas que proyecta sobre el otro y de las
propias reacciones neuróticas cuando se siente frustrado. Dado que el hombre es
un ser dialogante que con simples monólogos no puede llegar a ser nada, y mucho
menos hombre y necesita un Ti para convertirse en un Yo, debe responder con el
verdadero diálogo que sólo se produce cuando "expresándome a mí mismo, no
sólo me dirijo al otro, sino que entro en diálogo con él sobre algo. Y esto
tiene mucho que ver con el amor, ya que como dice Saint Exupéry, el amor no
consiste en quedarse embobado ante los ojos del otro, sino en mirar juntos en la
misma dirección. Así queda abierto el triángulo. Las miradas se vuelven
paralelas, es decir, se pierden en la infinitud y se reencuentran como
paralelas sólo en el infinito ... ". (V. Frankl & Pinchas Lapide,
Búsqueda de Dios y sentido de la vida. Diálogo entre un teólogo y un psicólogo,
Herder, Barcelona, 2005, p. 121)
El
triángulo al que se refiere Frankl la abre al amor, que al ser el elemento de
unión "entre" el yo y el tú, no es un aspecto periférico o secundario
de la existencia humana, sino que es el centro, por lo tanto, algo existencial
que pertenece a su misma naturaleza, y abarca todo su ser. (Ct. JL Marion, Dato
che. Saggio por una fenomenología della Relazione, SEI, Torino 2001) El amor
que une la pareja experimenta diferentes grados de maduración. Esto hace difícil
definirlo, porque se presenta bajo múltiples rostros: "Decimos amor al
acto fisiológico, al sentimiento de enamoramiento, al heroísmo de quien salva a
otro, a la larga vida de una pareja que envejecen juntos, a tantos actos
exquisitamente humanos ". (Cf. F. Larocca, el educazione sessuale nella
istituzioni, "Pedagogia e Vita", XXXVII / 4 (1975-76), pp. 386-387)
Lo
cierto es que en todas estas formas de amor siempre hay presente una constante
que llamamos "x", el valor de la cual, no es en todos los casos una
expresión madura de amor. A menudo se confunde amor con necesidad y dependencia
del otro. El valor de esta "x" depende de un acto creativo, que tiene
como intencionalidad construir y dejar ser a la persona amada tanto como a
quien ama. El acto creativo más grande de amor tiene lugar en el distanciarse y
trascender el yo de sí mismo por amor al otro, que quiere decir, reconocerlo,
comprenderlo, aceptarlo, dejarse lo ser él mismo, ser capaz de generar el
máximo bien. Cuanto mayor y maduro es el amor de quien ama, más eficaz es la
fuerza de su amor. El amor que da sentido busca el bien del otro, tanto o más
que el propio bien. La consecuencia es el sentimiento de felicidad. "Son
felices, sólo aquellos que han fijado su pensamiento en objetos diferentes a la
propia felicidad -sobre la felicidad de los otros, sobre el progreso de la
humanidad, o también de un arte o de una investigación-, persiguiéndolos no
como medio, sino como ideal de sí mismo. Mirando así a cualquier otro, estos
encuentran la felicidad a lo largo de su camino. (...) Pregúntese si sois
felices, y de pronto dejaréis de serlo ". (JS Mill, Autobiografia,
Carabba, Lanciano, 1919, p. 14)
El
acto creativo capaz de generar ese amor tiene su raíz en la decisión personal
de convertir el amor en el valor y el sentido fundamental de la relación de
pareja, capaz de hacer que el yo, dejándose de mirar a sí mismo , vea el otro,
lo acoja y le quiera tal como es. La dinámica del amor que no se mira a sí
mismo, es tan natural como la del ojo humano, cuya capacidad para percibir el
mundo que le rodea coincide paradójicamente con su incapacidad para mirarse a
sí mismo . Cuando - si prescindo del espejo- se ve mi ojo a sí mismo, se
pregunta Frankl? (...) El ojo sano no ve nada de sí mismo. Y si llegara a percibir
algo de sí mismo, esto indica que está afectada su propia función ". (V.
Frankl & Pinchas Lapide, Búsqueda de Dios y sentido de la vida. Diálogo
entre un teólogo y un psicólogo, Herder, Barcelona, 2005, p. 92)
Pensadores
como Jung, Maslow, Frankl, Fromm y otros, coinciden en que el modelo
antropológico que realiza tanto al yo individual como a la pareja es aquel en
el que cada miembro hace hincapié en el otro y en la relación de amor que los
une. Estos autores ponen en evidencias de que la pareja no se realiza mirándose
cada uno a sí mismo. Emprender ambos el éxodo hacia la tercera realidad, es
garantía de una vida plena. Ésta, afirma el teólogo Lapide, "no se
encuentra en la separación de la confrontación ni en el enfrentamiento del
amor-odio ni en el desgarro de la enemistad, sino en la verdadero encuentro en
una auténtica unidad de dos" . (V. Frank el & Pinchas Lapide, Búsqueda
de Dios y sentido de la vida. Diálogo entre un teólogo y un psicólogo, Herder,
Barcelona, 2005, p. 124)
3. EL SENTIDO DEL MATRIMONIO
Convertirse
en una unidad de dos, se manifiesta un elemento esencial que da sentido al amor
de pareja. Es un aspecto que ambos deben aceptar incluir en su proyecto de
pareja, tanto como fundamento y partida de la relación, como objetivo hacia el
que dirigir ambos su mirada. Esta unidad de dos, que no se refeix sólo a la
unión física, apunta mucho más allá, hacia aquella unidad de pensamiento,
sentimiento y voluntad, que el amor recíproco genera. La pareja que invierte
tiempo, comunicación, diálogo, reconciliación, esfuerzo, vencimiento, perdón,
donación, paulatinamente convierte la relación en espacio generador de vida, en
el lugar de la persona. He aquí el sentido del matrimonio. Lapide, en este
punto formula una pregunta seria: "Si el hombre es un ser dialógico que
necesita un Ti para madurar, para crecer y llegar a ser él mismo, como
convencerle amablemente de que ha nacido para amar, de las que sólo a través
del otro puede estimarse de verdad a sí mismo? (Ibit, p. 124)
Se
trata de una cuestión capital a la vez que un gran reto: entender y aceptar que
sólo a través del encuentro con el otro, haciéndome uno con el otro, puedo
amarme y realizar a mí mismo . En este
sentido la pareja tiene dos opciones: o toma la decisión de hacer del amor el
acto creativo contínuamente renovado, recomenzando las veces que sea necesario,
salvándolo por encima de todo como generador de muerte y resurrección del yo,
viviéndolo desde el paradigma de la reciprocidad, o poco a poco las inevitables
frustraciones surgidas de las diferencias, convierten cada uno en víctima del
propio yo, que se enfrenta con el otro a quien se considera frustrador de las
propias expectativas, olvidando que sólo se puede fundamentar una relación de
pareja asumiendo las diferencias como la riqueza para construirla.
4. EL SENTIDO DE LA RECIPROCIDAD
¿Cuáles
son las características de esta "tercera realidad" y cuál el papel
que juega en la relación de pareja y en la maduración de sus miembros?
Desde
que la pareja se enamora hasta que logra una relación cada vez más madura, su
amor pasa por etapas y debe afrontar algunos retos. Parafraseando al psicólogo
Pietro Cavaleri (Ct. PACavaleri, Vivere con el altro. Por una cultura della
Relazione, Città Nuova, Roma, 2007) que parangona el proceso de maduración de
la pareja con las etapas evolutivas, podemos hablar de una fase inicial
simbiótica, casi infantil, definida esencialmente por las expectativas
afectivas de cada uno respecto del otro. Simplificando mucho, diríamos que en
esta fase predomina el individualismo y la necesidad de pertenencia sobre la
alteridad, en la que cada uno busca más asegurarse a sí mismo que dar seguridad
al otro. En la segunda etapa, que podríamos definirla adolescencial, la pareja
es más propensa a satisfacer las exigencias de autonomía y de autoexpresión,
afirmando las diferencias individuales, exigiendo que el otro me reconozca
diferente, más que yo reconocer al otro diferente a mí. Es evidente que esta
exigencia de autorreconocimiento es fuente de muchos conflictos y frustraciones.
La tercera fase adulta se caracteriza por la capacidad de la pareja de integrar
ambas necesidades: pertenencia y diferencia. Cuando cada uno es capaz de salir
de sí mismo y reconocer la necesidad de seguridad afectiva (pertenencia) que
tiene el otro, por un lado, y aceptar sus diferencias, por el otro, quiere
decir que esta pareja comienza a establecer su relación en base a la reciprocidad.
Es
evidente que en todas estas fases el elemento primordial en juego es el amor,
entendido como el sentido que realiza tanto a uno como al otro, cuando cada uno
se distancia y se trasciende a sí mismo. Tanto Lapide como Frankl no dejan
ninguna duda en que afirma que "quien no para de pensar en sí mismo, no
pierde de vista su egoísmo y está siempre pensando en realizar a éste no se
realiza. Quien, en cambio, es capaz de negar su Ego, de perderlo o relegarlo a
un segundo término, porque hay algo más importante para él que el propio y
minúsco Yo, ciertamente se bloqueará al tratar de perderse en otros. O en
enamorarse, lo que quizás es el mismo ". Frankl, por su parte, confirma
que "el hombre tiene capacidad, fuerza, vocación por superarse a sí mismo,
olvidarse de sí, perderse de vista, cuando se entrega a una tarea o a una
persona". (V. Frank el & Pinchas Lapide, Búsqueda de Dios y sentido de
la vida. Diálogo entre un teólogo y un psicólogo, Herder, Barcelona, 2005, pp.
83, 91, 92) He aquí el sentido de la reciprocidad.
5. EL SENTIDO DEL ESPIRITUAL
La
pareja encuentra, no sólo el sentido, sino el gozo en la unión. En algún
momento del proceso hacia la unidad, cada miembro de la pareja debe ser
consciente de las pruebas y dificultades que inevitablemente deberá superar
comportan grados de pérdida de sí mismo y de sufrimiento. Pero,
paradójicamente, la experiencia de maduración muestra que "la más otra
posibilidad de realización está en el sufrimiento, es decir, no a pesar del sufrimiento, sino en el sufrimiento, a través
del sufrimiento". (V. Frank el & Pinchas Lapide, Búsqueda de Dios y
sentido de la vida. Diálogo entre un teólogo y un psicólogo, Herder, Barcelona,
2005, p. 111)
También
para afrontar el sufrimiento como posibilidad de maduración es necesario
encontrar un sentido, el cual, en el fondo, no es otra cosa que la posibilidad
de cambiar la realidad mediante el amor. Un amor que, madurado por el dolor,
transforma la relación de pareja en comunión. Una vida de comunión originada y
sostenida por el amor recíproco, surge de la capacidad de sentir el otro
"como uno que me pertenece", no únicamente para satisfacer mis
necesidades afectivas, sino, sobre todo, para compartir sus alegrías, sus sufrimientos,
para intuir sus deseos y tomar conciencia de sus necesidades ".
La
fuerza de este amor recíproco surge únicamente de la dimensión espiritual, que
ni las situaciones más dolorosas no tienen la capacidad de diluir, justamente
porque la persona desde su dimensión espiritual tiene la libertad de
distanciarse tanto del sufrimiento y de si misma, como de tomar posición frente
al sufrimiento. Es esta libertad espiritual la que constituye y realiza la
persona, porque -sobratlla Frankl- el ser humano es esencialmente espiritual y
lo espiritual es un eje que lo atraviesa completamente, tanto a nivel
consciente como inconsciente. (Cf. F. Torralba, Inteligencia espiritual. Plataforma
editorial, Barcelona, 2010, p. 102)
Donde
encuentra la pareja el sentido último de todas sus vicisitudes para sostener su
amor recíproco y convertirlo en comunión, sino en lo espiritual?
La
forma en que muchas parejas afrontan momentos trágicos de su existencia,
muestra la fuerza de esta dimensión espiritual, haciéndolos libres y capaces de
autotrascendencia. Toda la realidad humana se caracteriza por su capacidad de
autotrascendencia, es decir, por la orientación hacia algo que va más allá de
sí mismo o hacia algú.5
Cada
miembro de la pareja es para el otro el primero próximo a quien amar, a quien
escoger de nuevo cada día, al que se compromete a amar y a recomenzar una y
otra vez a imagen y semejanza de Dios que, siendo Padre y Madre , estima immensamente.
Es por ello que parafraseando a la Dr. Lukas podemos decir que el último deber
de la pareja no es precisamente protegerse de las cosas desagradables, sino
aportar frutos a nuestro mundo desde la confianza en Dios.
Al
final de un encuentro de parejas de algunas Comunidades de Base en Brasil, los
participantes, personas sencillas, se les invitaba a expresar qué les había
impresionado más. Muchas parejas testimoniaron que para ellas lo más importante
era la experiencia personal que habían tenido de la unidad y del amor del Dios
trinitario, no como el Señor que manda, sino como realidad de comunión que ama;
eso los animaba a superar su egocentrismo y fundamentar su relación de pareja
en la ayuda recíproca. He aquí la fuerza que surge de la espiritualidad, la que
en el ser humano "siempre existe en potencia y sólo este hecho le
garantiza su inviolable dignidad". (E. Lukas, Lopotreraia. La búsqueda del
sentido, Paidós, Barcelona, 2003, pp. 43-44)
La
pareja que encuentra sentido en la espiritualidad, experimenta que incluso el
sufrimiento se convierte en posibilidad de autodistanciamiento, de
autotrascendencia y de realización personal, porque ... "ninguna situación
de la vida está realmente privada de significado y que incluso todo los
elementos que parecen rodeados de pura negatividad se pueden transformar
siempre en conquista, en realización de valores, en creatividad ". La
pareja que vive con sentido su relación es la comprometida a llenar de amor
recíproco los actos creativos de su vida cotidiana.
De
la espiritualidad que se deriva de la antropología trinitaria, se desprende que
el yo es verdaderamente yo sólo si reconoce y estima el tú con quien se
relaciona. Cuando este amor bidireccional es recíproco, sana la relación y
madura a la pareja hasta el punto de que "Nadie es tanto yo, tanto
persona, como aquel que para salvar la trascendencia del otro, se trasciende a
sí mismo negándose ... Sólo quien sabe vaciarse, desprenderse, para
enriquecerse en la relación, se realiza como persona auténtica ".
Este
amor, además, resulta ser el elemento terapéutico por excelencia, en los
momentos conflictivos de la pareja, de la misma manera que la falta de este
amor se encuentra en el trasfondo de todo proceso degenerativo
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